La ética kantiana entiende que es el deber por el respeto al deber lo que debe guiar nuestra acción, con independencia de la utilidad que se derive de ella. Kant no estableció cuáles eran en concreto las máximas que deberían guiar nuestra conducta, sino que desde su formalismo moral, se limitó a señalar cuál debería ser su característica: ser universalizables. Un principio universal es que en nuestras acciones tomemos la humanidad como un fin en sí mismo.

Kant entendía como deber universalizable el afanarse por la conservación de la vida a pesar de las circunstancias adversas. Se muestra tajante en su negativa a aceptar el suicidio bajo cualquier consideración, por el carácter sagrado de nuestra existencia. Una persona que se quita la vida por no ser capaz de soportar el sufrimiento, se utiliza a sí mismo como medio para mantenerse en condiciones de vida aceptables. Pero un ser humano no puedes se considerado como un medio, sino como un fin en sí mismo. A la hora de adoptar una decisión, no podría valorarse la búsqueda del alivio del afectado, sus familiares y quienes rodean al paciente: tan solo a él y su dignidad humana. Aunque el desarrollo médico actual permite la prolongación de la vida artificialmente de un modo inconcebible en el siglo XVIII y en el caso que nos ocupa el propio paciente no puede tomar decisiones por su estado vegetativo, dado su valoración ética del suicidio, puede derivarse que es muy probable que se mostrase opuesto a cesar la nutrición intravenosa para permitir el fallecimiento del paciente.

En el caso de una ética utilitarista, la intención de nuestras acciones no puede estar desligada del resultado de las mismas, sino motivada por él: conseguir el máximo beneficio para el mayor número de las personas involucradas. Por otro lado, el utilitarismo se manifiesta en contra de una ética fundamentada en el sacrificio y el sufrimiento, y deja de lado cualquier principio que no tenga su punto de partida en el gozo terreno y la felicidad del ser humano. Para los utilitaristas la cuestión debe valorarse teniendo en cuenta que una muerte rápida y bajo tratamiento paliativo supone la supresión del dolor para el enfermo agonizante. En la medida en que la eutanasia significa para la humanidad una disminución del sufrimiento, debe considerarse como moralmente adecuada. Para Mill no cabe autoridad ninguna por encima del individuo afectado, plenamente soberano para tomar una decisión sobre el modo en que desea que se produzca su muerte. El mismo Bentham, incluso, llegó a solicitar la eutanasia en los últimos momentos de su vida.